ХИМЕРА (греч. Chimaira) — в современном речевом обиходе всего лишь символ сказок и поговорок типа: «Все это химера» (несбыточная фантазия),
в античном мире упоминаемый уже Гомером гибрид льва, козы и змеи, причем каждое из этих животных в этрусской «Химере из Ареццо» имело собственную голову. Химера обозначалась как дочь ехидны, змеи самки, и чудовища из преисподней Тифона; ее братом был адский пес Кербер (Цербер). Ее тройственное изображение воспринимается также как символ трех времен года, причем лев обозначает весну, коза — лето, а змея — зиму (Р. фон Ранке-Гравес). По легенде, это существо было умерщвлено скачущим на крылатом коне Пегасе героем Беллерофонтом, который стал благодаря этому дохристианским прототипом «умертвителей» дракона, как, например, св. Георгий и св. Михаил. Химеры иногда изображаются на средневековых мозаиках и капителях как воплощение сатанинских сил. В античное время это наводящее ужас существо изображалось на гербах многих городов, например Коринфа и Кизика. Рационалистическое толкование сделало это тройственное существо воплощением опасностеи на суше и на море, но прежде всего — символом вулканических сил в недрах Земли.
— значимая в символике птица с обликом цапли, считающаяся воплощением комплекса представлений о бессмертии и воскресении.
Ее название восходит к греческому слову, обозначающему красный (огненный) цвет в связи с легендой об ее воскресении из очищающего пламени. Источником является священная птица Бену (Бенху) египтян, серая цапля, которая как первое существо поселилась на первичном холме, образовавшемся из ила, и олицетворяла бога Солнца. Она почиталась в Гелиополисе, и о ней говорилось, что она появляется на свет только раз в 500 лет. Античные мифографы развили легенду, придав ей более широкие мотивы. Феникс, как сообщалось, питается только росой (см. Райская птица), затем улетает в чужие края и собирает ароматные травы, которые он складывает в кучу на гелиопольском алтаре, зажигает и сам себя здесь сжигает, обращаясь в пепел. Но через три дня он возрождается из пепла к новой жизни. Позднее античные мифы описывали эту птицу с золотым или четырехцветным оперением. В Древнем Риме феникс стал символом постоянно возрождающейся жизненной силы империи, и в этом духе он изображался на монетах и мозаиках императорских времен. Отцы церкви логично рассматривали его как символический образ бессмертной души и воскресения Христа после трехдневного могильного покоя. В «Физиологусе» (2 в.) говорится: "Если неразумному животному, которое даже не знает творца всех вещей, дается воскресение из мертвых, то неужели и на нашу долю, тех, кто восхваляет Бога и соблюдает его заповеди, не выпадет воскресение? " Христианская иконография часто представляет феникса как противоположность пеликану. В алхимической символике феникс выражает уничтожение и новообразование первоматерии на пути ее превращений, ведущих к философскому камню. В образном мире Древнего Китая ему соответствует сказочная птица фэн-хуан, в которой (как в единороге ку-лин), несмотря на двойственность, объединяются в целое оба изначальных качества инь и ян. Тем самым она является также значительным символом супружеской общности. Проблематично сопоставление феникса с ролью кецаля в символическом мире древнемексиканских культур. В еврейских легендах феникс называется «мильхам» (Е. бин Горион, 1980), а его бессмертие объясняется следующим образом. Когда прародительница Ева, отведав от запретного дерева, совершила грехопадение, ее охватила зависть к безгрешности других творений, и она соблазняла животных тоже вкусить от «запретного плода». Единственно птица мильхам не послушалась ее, и в награду за это ангелу смерти был передан божественный приказ, согласно которому богопослушный не должен знать смерти. Мильхам получила укрепленный город, в котором она безмятежно жила каждую тысячу лет. «Тысяча лет является сроком ее жизни, и когда переваливает за тысячу, из ее гнезда вырывается огонь и сжигает птицу. Остается только одно яйцо, оно превращается в цыпленка, и птица продолжает жить дальше. Однако другие говорят, что, когда она достигает возраста тысячи лет, ее тело сморщивается и крылья теряют перья, так что она снова начинает выглядеть как цыпленок. После этого ее оперение восстанавливается, и она взлетает ввысь, как орел, и над ней уже не витает смерть».
— греческое название смешанного существа, полульва, получеловека, которое особенно знаменито благодаря размерам своего высеченного из скалы в Гизе изображения (57 метров длиной).
Вопреки фантастическим гипотезам оно происходит не из доисторических времен, а представляет фараона Хефрена (ок. 2600 до н. э.) с львиным туловищем, что символизирует его непобедимость. В этом же виде изображены и другие древнеегипетские фараоны, например Сесострис III и Аменхотеп III, с тем чтобы через символический образ царственного зверя возвысить их до властителей над всем остальным человечеством. Реже таким образом изображались жены фараонов. Сфинкс греческой традиции, выраженный в женской форме, уходит своими корнями в сказочные мотивы. Женский сфинкс был зачастую окрыленным и изображался как демон смерти, который сидел в засаде на обочине дороги и задавал прохожим загадки, проглатывая всех, кто не мог ответить на его вопросы, до той поры, пока Эдип не победил его своими познаниями. Вследствие этого сфинкс стал символом человеческих проблем, на которые должен быть дан ответ посредством поиска смысла существования. В значении «загадочного сфинкса» его рассматривали в эпохи маньеризма и барокко и изображали в живописи и скульптуре большей частью в виде полногрудой женщины-льва с таинственной улыбкой.
— известное животное-символ вдохновенного поэтического творчества; как таковое стало распространенным только в Новое время, а именно после знакомства с античным мифом,
согласно которому чудесный конь ударом своего копыта открыл источник Гиппокрену на горе муз Геликон. Крылатые волшебные кони (лошади) встречаются во многих сказках древнего мира. По преданию, Пегас произошел из туловища обезглавленной Персеем горгоны Медузы. Герой Беллерофонт укротил неистовое существо с помощью узды, которую ему подарила богиня Афина, и, скача на нем, победил страшную Химеру. Мифологи рассматривают крылатое существо как водного коня из свиты Посейдона или еще как небесного коня-молнию. Символически оно объединяет жизненность и силу коня с птицеподобным освобождением от земной тяжести, из-за чего напрашивается ассоциация с неистовым, преодолевающим земные препятствия духом поэта. Образ Пегаса иллюстрирует позитивный аспект лошади (коня), чей образ, с другой стороны, мог также принимать зловещие черты.
ЕДИНОРОГ (лат. unicornus) — весьма значительное в античной и средневековой символике сказочное животное, представляемое как белый, парнокопытный, конеподобный олень со спиралевидно скрученным рогом на лбу.
Происхождение единорога могут объяснить в
какой-то мере труды древнегреческого историка Ктесия (ок. 400 до н. э.), в которых речь шла о диком животном, единственный рог которого целителен, что, по всей вероятности, представляет собой недоразумение и восходит к описанию индийского носорога. В настоящее время специалисты, занимающиеся крупным скотом, считают, что возможны быки-единороги, у которых с телячьего возраста неокрепшие роговые отростки в силу тех или иных причин переплелись и выросли в своеобразный один рог, слегка деформировав соответствующие части головы. Носорожий рог ценится как средство, повышающее потенцию, и вообще имеет открыто фаллическое значение. В западной иконографии рог отделяется ото лба, вместилища духа, что свидетельствует об одухотворенности этого первоначально сексуального символа. Единорог же, напротив, олицетворяет чистоту и силу, на что указывают средневековые миниатюры и ковровые вышивки; его можно поймать только при помощи целомудренной девы, в чьем лоне он доверчиво укрывается и откуда он потом извлекается охотниками и должен быть потом предан смерти. Зачатие Девой Марией Иисуса Христа толкуется в этом же символическом ключе, как позднее и крестная смерть Спасителя. Ангел благовещения Гавриил в этой связи получает осмысление как охотник, подкрепленный охотничьими собаками, которых зовут «Вера, Любовь и Надежда» или, по основным добродетелям, Истина, Справедливость, Мир и Милосердие; он загоняет «драгоценного единорога» к Деве. При этом Мария сидит в запертом саду (лат. Ноrtus conclusus) или в кущах роз, как это изображено, например, на гобелене в музее Клюни (Париж). Христианское истолкование единорога как символа восходит к античным сказаниям и раннехристианским назидательным текстам, позднее красочно изложенным в средневековых книгах о животных («Бестиариях»). Часто встречается упоминание единорога в связи с якобы присущей ему способностью обезвреживать действие яда, быстро исцелять раны, посыпанные порошком, полученным из его рога. Такие рога (а на самом деле бивни морского млекопитающего нарвала, добываемого в прибрежных водах Исландии и Гренландии и завозимого оттуда) демонстрировались не только в кунсткамерах эпохи Возрождения, но и в аптеках. В раннехристианской книге «Физиологус» воздействие подобного рога, обезвреживающего яд, описывается так: прежде чем другие звери пришли на водопой, «выполз змей и впрыснул в воду яд. Но звери, однако, знали, что в воде есть яд, поэтому не пили. Они ждали единорога. Придя, оный сразу вошел в озеро и выбил своим рогом крест на воде. Это изничтожило действие яда. Только после того, как сам единорог напился, пили и другие звери». Здесь в легендарном преломлении явственно видна вера в чудесную силу рога носорога. Впрочем, в средневековом сборнике новелл «Геста Романорум» слону приписывается роль, которая
вообще-то скорее свойственна только единорогу: рассказ гласит о том, что некий король, желая убить слона, приказал двум прекрасным девам нагишом отправиться в лес и распевать там благозвучные песни; слон засыпает при лоне одной, другая же мечом его убивает, а король красит в крови слона плащ. Неясно, какое животное фигурирует в Библии под словом rе'еm (др. — евр. лютый зверь). Несмотря на то что, по всей вероятности, речь идет о диком буйволобыке, это слово переводится как единорог, например, в Псалме Давида (21:22): «Спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов, услышав, избавь меня». Китайский единорог (кю-линь, хи-линь) очень мало соответствует европейским описаниям; его можно отождествлять скорее с животным, подобным оленю, но покрытым чешуей, с бычьим хвостом и шерстистым рогом на лбу, которое символизирует кротость, счастье и благость, и прежде всего удачливость в детях («сыновьях»). Известная на Востоке группа единорог-дева указывает в Китае на кроткую богиню Гуань-инь, изображавшуюся на троне в виде лежащего единорога. В алхимической картине мира единорог обозначает субстанцию ртути, которая в смеси с серой, символизируемой львом, образует некую высшую целостность. В геральдике изображение единорога в виде парнокопытного, бородатого коня с винтообразным рогом на лбу иногда (например, Блуденц, Форарльберг) служит в качестве гербового знака чести, но чаще используется в качестве носителя щита, как, например, на государственном гербе Великобритании.
— в изобразительном искусстве многих народов важный персонаж большой символической силы. Драконы всегда изображаются в виде рептилий, иногда напоминающих крылатых крокодилов или удавов.
Поэтому указание на
когда-то реально существовавших «драконов» в первом приближении представляется малоубедительным (как о динозаврах в мезозойскую эру), поскольку они никогда не были современниками человека, который появился на Земле спустя 100 миллионов лет после их вымирания. Поэтому согласно теории ученого Э. Даке на передний план выступает правоспоминание (см. Великаны), проникающее на значительно большие глубины в историю рода человеческого, в котором якобы законсервировалось изображение динозавра. В мифах о сотворении мира драконы в большинстве случаев предстают жестокими первозданными существами, которых приходится одолевать богам. Позднее роль победителей драконов взяли на себя герои и родоначальники дворянских родов (победа стоящего на высоком духовном уровне человека над необузданным миром природы). Нанесение поражения такому чудовищу является в сказках и легендах часто пробным испытанием героя, который в результате добивается богатства (добывает клад) или освобождает плененную царскую дочь. В этом смысле дракон является символом дикой звероподобности, которую приходится преодолевать окультуренной силой. В христианской символике дракон рассматривается как воплощение
чего-то дьявольского или сатаны Люцифера, которого побеждает архангел Михаил и низвергает в глубины преисподней.
Поэтому драконы часто ассоциируются со стихией огня и изображаются изрыгающими огонь, если вообще не воспринимаются как исчадия первобытного хаоса, которых можно было уничтожить лишь с помощью укрощенной духовной и физической силы. В противоположность западноевропейскому восприятию дракон в Восточной Азии в большинстве случаев считается символом счастья, ибо он сумел добыть напиток бессмертия. В древнекитайской картине мира он представляет первосущество ян (см. Инь/ян), т. е. персонифицирует размножение, плодородие и активность, и благодаря этому часто становится мотивом декора с функцией защиты от демонов. Во многих легендах и сказках драконы играют доминирующую роль, а в изобразительном искусстве и в художественных промыслах они становятся основным сюжетом. Количество драконов на парчовых одеждах генералов в Древнем Китае было точно регламентировано, и девять драконов могло быть только на императорском одеянии. Со времен династии Хань (206 до н. э. — 220 н. э.) зеленовато-голубой дракон (лун) считается символом императора, покровителем пятого знака китайского зодиака и символом Востока, восхода Солнца и весеннего дождя; напротив, белый дракон правит Западом и смертью. Зимой, как свидетельствует народная традиция, драконы живут под землей, однако во второй месяц поднимаются в небо и вызывают при этом гром и первые дожди. Во многих случаях на второй день второго месяца устраиваются в честь дракона торжества с фейерверками. В декоративном искусстве часто изображаются два дракона, играющих жемчужиной (шаром грома), благодаря чему они вызывают плодотворный дождь. В Японии дракон также олицетворяет бога дождя; поэтому на территориях храмов часто можно встретить фонтаны в виде бронзовых драконов, извергающих воду из пасти. Напротив, в Африке и в Новом Свете не обнаружена
какая-либо ярко выраженная символика, связанная с драконом. В Древней Мексике ее заменяет выразительная аллегоричность мифических змей и аллигатора.
ГРИФОН (гриф) — сказочное животное, символизирующее господство над двумя сферами бытия: землей (посредством своего туловища — львиного) и воздухом (посредством своих головы и крыльев — орлиных).
Типологические предпосылки этого символа можно обнаружить на Древнем Востоке, например в ассирийских сочетающих несколько видовых животных признаков существах, называемых карубу, откуда произошло еврейское херуб (херувим, один из чинов ангельских в христианстве). Частое изображение грифоновидных существ в персидском искусстве создало предпосылки для утверждения их в глазах иудеев как символа Древней Персии. В Греции грифоны символизировали уверенное в своих силах, но при этом бдительное, проницательное могущество. Грифон фигурирует в качестве животного, наездником которого выступает Аполлон, а также в качестве стража золота гипербореев на далеком Севере. Грифон указывается в качестве воплощения богини мести Немесиды, вращающим колесо судьбы. В одной из легенд грифон символизирует высокомерие (лат. superbia), поскольку Александр Великий пытался-де преодолеть границы небес на летящем грифоне. Представляемый первоначально в качестве дьявола-похитителя душ, уже у Данте грифон становится символом обеих природ (божественной и человеческой) Христа, а именно вследствие владычества его на земле и на небе. Солнечная символика обоих животных, составляющих грифона, укрепляет эту положительную трактовку. Поэтому грифон также считается победителем змея и василиска, воплощающих демонов дьявольского толка. Само вознесение на небо Иисуса Христа символически связывается с грифонами. В различных ремесленных поделках (текстильные изделия, золотокузнечество и др.) изображения грифонов весьма популярны. То же и в геральдике, в которой Бёклер (1688) расшифровывает грифона так: «Грифоны изображаются с туловищем льва, головой орла, длинными ушами и когтистыми орлиными лапами, что должно значить соединение ума и силы».
(греч. «маленький царь») — обладающее богатой символикой сказочное существо из мира змей, о котором святая Хильдегард Бингенская (1098—1179) писала:
«Когда однажды жаба почувствовала себя беременной, она увидела яйцо змеи, села на него для высиживания, ожидая, что на свет появятся ее (собственные) детеныши. Последние погибли; однако она продолжала сидеть на змеином яйце, пока в нем не зашевелилась жизнь, на которую тот же час подействовала сила райского змея... Змееныш разбил скорлупу, вышел из нее, однако сразу же выдохнул как бы сильную струю огня... (он) убивает все, что встречается у него на пути». Согласно другим легендам, яйцо снес старый петух, а высидела «ядовитая» жаба. Как василиск является царем змей, так и черт является царем демонов, говорится у св. Августина. В средневековых книгах о животных василиск изображается в виде коронованной змеи, перед которой преклоняются ее верноподданные. Среди смертных грехов он символизирует высокомерие, страсть к роскоши, и с ним, как и со львом и драконом, сражается и поражает их Христос. Распространившийся в конце 15 в. сифилис был назван ядом василиска. В книгах символов периода барокко указывается на то, что василиска можно победить лишь в том случае, если при помощи зеркала направить на него самого его «ядовитый взгляд». «Злой василиск из яркого зеркала высасывает для своей погибели яд своих глаз; кто причиняет зло ближнему, того справедливо настигает собственное злое намерение» (Хохберг, 1675).
Медведь. В мифологических представлениях и ритуале Медведь может выступать как божество (в частности, умирающее и возрождающееся), куль-турный герой, основатель традиции, предок, родоначальник, тотем, дух-охранитель, дух-целитель, хозяин нижнего мира, священное и (или) жертвенное животное, зооморфный классификатор, элемент астрального кода, воплощение души, даритель, зве-риный двойник человека, помощник шамана, его зооморфная ипостась и душа, оборотень и т. п. Медведь — один из главных героев животного эпоса, сказок, быличек, песен, загадок, поверий, заговоров и др. Значение Медведя определяется прежде всего его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга.
Информация взята из Энциклопедии символов
Комментариев нет:
Отправить комментарий